Хвала Всевышнему Аллаху, Единому в Своих атрибутах,
Единственному в Своем величии и власти. Я восхваляю Его в бедах и радости.
Я свидетельствую, что нет божества, кроме Аллаха, нет у Него сотоварища. Он
сотворил этот мир и украсил его, Он придал ему форму и даровал жизнь.
Я свидетельствую, что господин наш и Пророк Мухаммад - раб Его и избранный
Посланник. Благослови и приветствуй, о, Аллах, Своего раба и Пророка, а
также его семейство и сподвижников.
О люди, бойтесь Аллаха, повинуясь Ему в Его повелениях, остерегаясь
запрещенного Им и крепко придерживаясь Его религии, соблюдайте все, что
предписал Посланник (мир ему и благословение), и оставьте то, что он
запрещает. Братья и сестры, пробуждайтесь от дремоты забвения, прислушиваясь
к наставлениям. Воистину, основой счастья является поминание и размышление,
а источником всех несчастий - заблуждение и забвение Аллаха.
Держитесь за Ислам, бережно храня в своих сердцах основы имана, и строго
соблюдайте столпы религии, если вы уверовавшие. И пусть имущество и дети не
отвлекают вас от поминания Аллаха, иначе вы окажетесь в явном убытке.
Воистину, счастье и спасение даровано только богобоязненным. Следующий
Шариату подобен спасшемуся от морской пучины на ковчеге пророка Нуха (мир
ему).
Об искренне уверовавших Аллах сказал: «Блаженны верующие, которые смиренны
были при совершении молитв, избегают всякого пустословия, вносят закят, не
имеют связи ни с кем, кроме как с женами своими».
Муаз ибн Джабаль передал: «О Посланник Аллаха (мир ему и благословение),
дай мне наставление». Он ответил: «Поклоняйся Аллаху так, как будто ты
видишь Его, и считай себя из числа мертвых. Если же хочешь, то я сообщу
тебе и о том, что принесет тебе больше пользы, чем все это…» И, указав на
язык, Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Это!». Так воспользуйтесь
же, о верующие, этим наставлением.
«Поклоняйся Аллаху так, как будто ты видишь его», - это самый важный момент
в этом наставлении, а также во всем исламском вероучении. Мусульманин
должен стремиться к тому, чтобы чувствовать: Всевышний наблюдает за ним во
всех его поступках. Это есть степень «ихсан». Достичь ее может только
сиддик (наиправдивейший и искренний в вере).
Ученые Ислама дают следующее толкование того, что такое «ихсан». В поклонении
раба есть три уровня. Первый - это поклонение, заключающееся в выполнении
всех предписанных условий. Второй уровень - поклонение с чувством, что
Аллах лицезреет Своего раба. Это степень наблюдения – муракаба. Третий
уровень - это поклонение, совершенное без преград между человеком и его
Господом, таким образом, как будто он видит Его. Этой степенью обладал
Пророк (мир ему и благословение), поскольку он сказал: «Молитва стала для
меня радостью очей». Все эти три уровня называются ихсаном. Помните об этих
степенях в надежде достичь благости служения Господу.
Познавший Аллаха – это тот, кто, поминая Всевышнего, гордится, а, вспоминая
о себе, становится униженным. Когда он видит знамения Аллаха - извлекает
назидание, когда западет в его сердце страсть или непокорность – он
удаляется от грехов, когда вспоминает свои грехи – он просит прощения, а
когда ощущает милость или прощение Аллаха – то радуется. Так будь же одним
из тех, кто извлек пользу из благости того, что Аллах наблюдает за ними
скрыто и явно.
Наши ученые пришли к выводу, что молящийся должен быть богобоязненным,
трепетным, чувствующим величие Аллаха, пока он не достигнет благоговейного
смирения перед Господом, на которое указал Всевышний в своем аяте: «счастливы
верующие, в молитвах своих смиренные».
Смирение в намазе подобно душе по отношению к телу. Смирение бывает внешнее
и внутреннее. Внешнее смирение в молитве - это спокойствие органов и
взгляд, устремленный на место поклона. Скрытое смирение - это страх сердца,
его благоговение, освобождение от всего того, что отвлекает от размышления
о смысле читаемых аятов Корана. Внутренняя смиренность приводит к
смиренности внешней.
Однажды Пророк (мир ему и благословение), увидев человека, играющего своей
бородой в молитве, сказал: «Если бы сердце его было смиренно, то были бы
смиренны и его органы». По этой причине Имам Газали отнес смиренность к
составным частям молитвы.
В то время, как Когад Зайн аль-Абидин (да будет доволен им Аллах) совершал
омовение и готовился к молитве, на его лице выступал страх. Когда же его
спрашивали, почему с ним это происходит, он отвечал: «Знаете ли вы, перед
Кем я буду стоять»?
Приводится, что однажды Исам ибн Юсуф, проходя мимо Хатима Асамма, который
участвовал в собрании, спросил его: «О Хатим! Хороша ли твоя молитва?» Тот
сказал: «Да!». Исам спросил: «Как ты совершаешь ее»? «Я встаю, выполняя все
веления, хожу смиренно, со страхом, вступаю в намаз с должным намерением,
возвеличиваю Аллаха, читаю нараспев, осмысляя произносимое, совершаю
поясной поклон с благоговением, а земной поклон со скромностью, сижу в
ат-тахияте предписанным образом. Завершая молитву искренне ради Аллаха, я
испытываю страх, что она не будет воспринята. И я усердно стараюсь
сохранить этот страх до самой смерти», - ответил Хатим. На что Исам сказал:
«Воистину твоя молитва прекрасна».
Следующее, что завещал Пророк (мир ему и благословение) Муазу ибн Джабалю:
«Считай себя из числа мертвых». Этот же смысл несет другой хадис, в котором
сказано: «Будь в этом мире подобно гостю или путнику». Поэтому Ибн Умар,
делая наставления людям, говорил: «Если тебя застала ночь, то не жди утра,
а если тебя застало утро, то не ожидай ночи. Возьми из твоего здоровья на
твою болезнь и из жизни твоей на смерть».
Аллах сказал: «Знайте же, что жизнь мира сего - лишь игра и забава,
бахвальство и похвальба между вами, состязание в том, чтобы обрести больше
имущества и детей, - [все это] подобно дождю, предвещающему добрый урожай и
приводящему в восторг земледельцев, так как он способствует росту
[растений]. Но потом [растения] увядают, и ты видишь, как они желтеют и
обращаются в труху. А в будущей жизни [неверным] уготовано тяжкое
наказание, [верующим] же - и прощение от Аллаха, и благоволение. Ведь жизнь
в этом мире - лишь обольщение благами преходящими».
Однажды Абдуллах ибн Умар спросил одного из неимущих мухаджиров,
жалующегося ему на свою бедность: «У тебя есть жена, с которой тебе
хорошо»? Тот сказал: «Да». «У тебя есть дом, в котором ты живешь?», - задал
еще один вопрос Ибн Умар. На что вновь последовал положительный ответ
мухаджира. «Тогда ты богач», - заключил Абдуллах ибн Умар. Бедняк же
добавил: «У меня есть еще и раб». На что Ибн Умар заметил: «Ты король».
Третий момент в этом хадисе, на который стоит обратить большое внимание, -
это слова Пророка (мир ему и благословение): «Если хочешь я сообщу тебе о
том, что принесет тебе больше пользы, чем все это…» Затем он, указав на
язык, сказал: «Это!»
Язык - это самый опасный орган в теле человека, поэтому Аллах скрыл его за
двумя преградами – губами и зубами. Лучшими верующими являются те, от языка
и рук которых не страдают другие мусульмане. Пророк (мир ему и
благословение) говорил: «Тот, кого Аллах убережет от зла того, что между
зубами, и того, что между ногами, – войдет в Рай».
Также приводится хадис: «Кто сдержит свой язык, того покроет Аллах, а тот,
кто сдержит свой гнев, того Аллах убережет от наказания, а тот, кто будет
искать оправдания перед Аллахом, найдет его». Более того, Посланник Всевышнего
(мир ему и благословение) говорит: «Кто верует в Аллаха и Судный день,
пусть говорит добро, либо молчит».
Язык человека - это лучшее оружие шайтана против него самого. Посредством
этого органа бес эффективно приводит раба к большим грехам. Беды, которые
исходят от языка, многочисленны. Сейчас мы перечислим некоторые из них:
1. Речь, не имеющая смысла. Знайте, что основной капитал раба - это его
время. Когда бы человек не потратил свое время на бесполезные занятия и на
дела, которые не приносят вознаграждения Аллаха для Вечной жизни, он
погубил свой капитал. Поэтому Пророк (мир ему и благословение) сказал:
«Одним из проявлений совершенства веры человека является отказ от
бесполезных занятий».
Человеком, который ведет бессмысленные разговоры, движет желание познать
то, в чем нет никакой нужды, или пересказать истории, от которых нет
пользы. Лечение всего этого заключается в осознании того, что дыхание – это
основной капитал верующего, а язык - это сеть, с помощью которой он может
наловить много добра. Отказ же от этого – явная утрата.
2. Излишняя речь. Она также порицаема. Излишней речью считается длинный
разговор, который мог бы быть краток. Если человек может достичь своей цели
одним словом, а он молвит два, то второе слово является лишним, даже если в
этом нет греха и большого вреда.
В Коране на эту тему приводится: «Не приносят им пользы многие их тайные
беседы, если только не призывают они раздавать милостыню, творить добрые
дела или примирять людей».
Обратите внимание, как воздерживались от излишнего праведные люди: «Атаъ
сказал: «Поистине те, кто были до вас, не любили лишней речи и считали
таковой все, кроме Книги Аллаха, Сунны Его Пророка (мир ему и
благословение) или веления добра и запрет порицаемого, а также разговор по
мере необходимости в обыденной жизни».
О верующие, помните, что рядом с каждым из нас есть писцы. «[Помни], что
два ангела сидят [у человека] справа и слева и записывают [его
деяния].[Человек] не проронит ни единого слова, чтобы его не записал
недремлющий страж». Разве не станет стыдно праведному мусульманину,
если в Судный День его свитки будут переполнены речью, которая не относится
ни к дунья, ни к ахира. Ибн Умар сказал: «Наидостойное из того, что
необходимо очистить человеку, – это язык»
3. Пустословие. Это разговор о грехах, например пересказ историй о
запретных отношениях между полами или о распитии спиртного, о чьих-либо
неблаговидных поступках и проч. Поистине вести разговор обо всем этом не
дозволено. Разновидностей пустословия чрезвычайно много. Спастись от этого
можно, ограничившись разговорами о делах религии и этого мира по мере
необходимости.
Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Больше всего будет грехов у тех
людей, которые чаще других пустословили». В Коране на данный счет
говорится: «Мы пустословили вместе с пустословящими». Это ответ
обитателей Ада, на вопрос о том, что завело их в Геенну.
4. Спор и препирательство. Это также запрещено. Пророк (мир ему и
благословение) сказал: «Не спорь с твоим братом, не подшучивай над ним и не
обещай ему того, что ты не выполнишь». Также приводится хадис: «Не впадал
народ в заблуждение после того, как наставил его Аллах, кроме как по
причине споров». Посланник (мир ему и благословение) даже предписывает:
«Раб не усовершенствует истину своей веры, пока не оставит спор, даже если
он и прав».
Биляль ибн Саъб сказал: «Если ты увидишь человека, упорно спорящего и
восхищающегося своим мнением, то знай - он потерпел убыток сполна».
Поэтому, если то, о чем говорит человек правда, то нужно подтвердить его
слова, если же это пустое или лживое, но не имеет отношения к делам
религии, то лучше воздержаться от спора.
Да поможет Всевышний Аллах сберечь нам свои жизни от всего омерзительного и
вызывающего Его гнев! Я молю Аллаха, чтобы он сделал меня и Вас из
раскаявшихся и обратившихся к Нему. Да простит Он нам все грехи по милости
и щедрости Своей и спасет верующих от сурового отчета.
|